腓力福音

前置部分——第446页：腓力福音史

腓力福音被认为是丹·布朗小说《达·芬奇密码》的来源之一，该小说讲述抹大拉的马利亚、耶书亚和他们的孩子。这部福音是1945年在埃及拿戈玛第发现的诺斯替文献之一，与更著名的多马福音同属一个诺斯替文献汇集。

有人认为腓力福音写于公元二世纪。若果真如此，它可能是包含后来在伪经文献中使用的主题的最早文献之一。这类文献描述世界的终结或天国的来临。

腓力福音的唯一手稿以科普特语写成，发现于拿戈玛第文库中。这一汇集是十三种纸莎草文献，1945年由一个农民男孩在拿戈玛第镇附近发现。这些抄本中的著作共52篇，其中大部分属于诺斯替性质。

这些抄本很可能是附近圣帕科缪修道院的修士藏匿的，当时正统的弥赛亚教会于公元390年左右禁止一切诺斯替文献；人们相信原文是在公元一世纪或二世纪写成的。发现的陶罐中所藏的副本是公元三世纪或四世纪以科普特语写成的。

自从诺斯替主义被定为异端以来，教会便开始实行使人改宗或消灭的政策。从公元390年左右开始，直到卡特里派被消灭为止，教会反对诺斯替主义以及一切宣扬其理念的运动、形式和派别。

1209年，教宗英诺森三世宣布对“类诺斯替”派别的最后残余——卡特里派——发动十字军。多年来，教会讨论卡特里派，试图判定他们是否可被视为弥赛亚信徒。最终他们被定为异端，并被命令顺从天主教会的正统信仰。卡特里派持守许多诺斯替信仰。他们的教义包括：世界沿着物质与灵、善与恶的界线分裂。如同许多诺斯替派别一样，他们相信要藉着洁净自己、过贞洁与贫穷的生活来弃绝世界。他们相信男女平等。教宗视卡特里派为对教会的威胁，因为其成员因简朴的生活方式受人敬佩，且卡特里派的成员日益增多。

尽管卡特里派是一个禁欲派别，过着和平与节制的生活，他们仍被追捕杀害。随后二十年的屠杀与战争接踵而至，法国南部各城邑省份被系统性摧毁。在试图杀尽每一个卡特里派人的一次行动中，发生了战争中最恶劣的事件之一：图卢兹的全体居民，无论卡特里派还是天主教徒，都遭屠杀。1243年，卡特里派在比利牛斯山的蒙塞居尔堡垒被攻陷摧毁。那些拒绝放弃信仰的人被折磨或处以火刑。尽管迫害不断，卡特里派运动延续到十四世纪，最终在十五世纪消失。然而，教会仍未能找到或销毁一切诺斯替文献。《腓力福音》这样的书保存了下来。

《腓力福音》是一系列语录，聚焦于诺斯替神学框架下人的救赎与拯救；此处呈现的版本基于对拿戈玛第抄本多个译本的比较研究，译者包括韦斯利·W·伊森伯格、威利斯·巴恩斯通、普世科普特项目、巴特·埃尔曼、马文·迈耶、大卫·卡特利奇、大卫·邓根及其他来源。

每一节都对照了文献写成之时诺斯替群体所持守的神学与哲学信仰加以权衡。我们尽一切努力，根据现有的译本与资料，传达最准确的含义。

确切措辞次于传达当代读者所理解的整体含义。当一节的措辞有两种可能的含义或需要扩展定义时，可选译文放在括号内。

腓力福音——语录（第447–457页）

1. 希伯来人使人成为希伯来皈依者，他们称之为改宗者（新手）。新手不能使另一个人成为新手。有些人本来就是如此，他们使别人变得像他们一样去接受。对他们来说，仅仅保持本来的样子就足够了。

2. 奴隶只求得自由。他不指望得到主人的产业。儿子行事如同儿子（继承人），但父亲把产业给他。

3. 那些承受死人产业的人是死的，他们承受死人的产业。那些承受活人产业的人是活的。他们既承受活的，也承受死的。死人不能承受任何东西。死人怎能承受任何东西呢？当死者承受活者时，他必不死，反倒那死者必活过来。

4. 不信的外邦人（不信者）不会死，因为他从未活过，所以不能死。那信靠真理的人找到了生命，并有死的危险，因为他现在活着。

5. 自从弥赛亚来到那日起，宇宙被创造，城邑被建造（装饰），死人被抬出（处置）。

6. 在我们作希伯来人的日子，我们成了孤儿，只有母亲。然而当我们信了弥赛亚（并成为属弥赛亚的人）时，母亲和父亲都来到我们这里。

7. 那些在冬天撒种的人在夏天收割。冬天是这个世界体系。夏天是另一个时代或时期（将要来的）。让我们在世界（宇宙）中撒种，好在夏天收割。因此，我们在冬天祷告是不对的。那从冬天出来的（随冬天之后的）是夏天。若有人在冬天收割，他不是收获，而是连根拔起，不会结出果子。它不仅在冬天不结果，而且在安息日他的田地必荒芜。

8. 弥赛亚来，是要完全赎回一些人，拯救（恢复并医治）另一些人，并为另一些人作挽回祭（赎价）。那些疏远的人，他赎回了。他为自己买下他们。他拯救、医治并恢复那些来到他面前的人。这些人他愿意许配（在婚姻中）。当他显现（在这世上）时，他按自己的意愿为灵魂命定了身体，并舍弃了自己的生命；但甚至在此之前，在世界之初，他已为（为）自己命定了赎价。它从天上为灵魂降下。在他所定的时候，他来把那他亲自许配的灵魂带回给（为）自己。它曾落入强盗的控制之下，他们把它掳去。然而他拯救了它，并为世上的善与恶都付了赎价。

9. 光与暗、生与死、右与左是兄弟。一个不可能与另一个分离。它们既非善，也非恶。没有死亡，生命就不是活的。若一个人没有活过，死亡就不是死亡。因此，每个人必回到他的起源，如他起初一样。那些超越世界的人必永远活着，并处于永恒的现在。

10. 赋予世俗事物的名称造成了极大的混乱。它们扭曲我们的感知，使之从真实转向虚幻。听见“耶和华”一词的人，不会想到真实者，反而怀有虚假的先入之见。“父”、“子”、“圣灵”、“生命”、“光”、“复活”和“教会”（被召出来的人），以及一切其他词语，也是如此。它们不会使人想起真实者，反而使人想起先入的虚假观念。

他们（执政者）认识了人类死亡的现实。那些（执政者）在世界体系中的人，使他们（世人）怀着虚假的观念。若他们曾在永恒中，他们就不会把任何事物定为恶，也不会把事物置于世俗事件（时间与地点）之中。他们（世人）注定归于永恒。

11. 他们（世人）绝不应向世界说出的唯一名字，是父藉着子赐给自己的名字。这是父的名字。它存在，为要使他被高举、超越万物。若子没有得着父的名字，子就不能成为父。这名字存在，为要使他们（世人）可以把它放在思想中。他们（世人）绝不应说出它。那些没有它的人，连思想它也不能。但真理在世界中造了名字，是为我们的缘故。若没有名字，就不可能学到真理。

12. 唯独真理是真理。它是一个单一之物，也是众多之物。真理藉着许多不同的途径，只教导我们爱。

13. 那些统治者（低等神明）想要欺骗人，因为他们知道人与真正良善的那些者有关联。他们（执政者）取了良善的称号，把它给了那些不良善者。他们这样做，是要藉着言语欺骗人，并把人捆绑于那些不良善者。当他们领受恩惠时，他们就从那些不良善者中被取出来，放在良善者中间。这些人就是那些永远认识了自己的人。权势的统治者与人争斗。统治者不愿取那自由的人，把他永远奴役归自己。权势的统治者与人争斗。统治者不愿他得拯救（认识自己），免得世人成为他们的主人。因为若人得拯救，就不再需要祭祀。

14. 当祭祀开始时，动物被献给统治的权势（执政者／造物主）。当祭祀的动物还活着时，它们就被献给他们。但当他们献上它们时，它们被杀死了。但弥赛亚献给耶和华（至高的耶和华）时是死的，并不是被杀死的。

15. 在弥赛亚来临之前，世界上还没有饼。在乐园里，就是亚当所在的地方，有许多植物作野兽的食物，但乐园没有供人吃的小麦。人不得不像动物一样被喂养。但弥赛亚，那完全的人，被差来了。他带来了天上的饼，使人可以按所当吃的方式吃。

16. 统治者（低等神明）以为他们所做的（创造物质世界）是出于自己的意志和能力，但圣灵在他们不知情的情况下，藉着他们行事，以成就她的旨意。

17. 真理从起初就存在，被撒播到各处，人人都看见它被撒播，但只有少数人看见收获。

18. 有人说马利亚是藉着圣灵怀孕的（受孕的）。他们错了。他们不知道自己在说什么。女性怎能使另一位女性怀孕呢？（圣灵是一股女性的力量。）马利亚是那位没有任何权势玷污过的童女。她在希伯来使徒和那些掌权者（教会领袖）中间是一个大难题和诅咒。那试图玷污这童女的统治者（低等神明），自己反被玷污。耶书亚若不是实在另有一位父亲（在地上），就不会说“我天上的父”。他只会简单地说“我的父”。

19. 耶书亚对门徒说：“进入父的家，但不要带任何东西进去，也不要从父的家里带任何东西出来。”

20. 耶书亚是隐藏的名字；弥赛亚是显明的名字。“耶书亚”这名字在任何其他语言中都不出现。他的名字被称为“耶书亚”。在亚兰语里，他的名字是弥赛亚，但在希腊语里是弥赛亚。在每一种语言里，他都被称为受膏者。他是救主这事实，唯有他自己才能完全理解，因为正是那位拿撒勒人揭示隐藏的事。

21. 弥赛亚自己里面有万有：人、天使、奥秘（圣礼），以及父。

22. 那些说耶书亚先死后又复起的人错了。他必须先复起（出生）才能死。若他不是先复活（出生），他就会死，但耶和华活着，不能死。

（另一种译文：那些说耶书亚先死后又复起的人错了。他先复起，后来才死。若人不先得着复活，他必不死。耶和华活着，他也必活着。）

23. 没有人会把极贵重的东西藏在招摇的东西（会引起注意的东西）里。更常见的是，人把大有价值的东西放在许多一文不值的容器中。（人的）灵魂也是如此。它是放在卑微身体里的宝贵之物。

24. 有些人害怕他们会赤身复起（从死里）。因此，他们渴望在肉身中复起。他们不明白，那些选择穿上肉身的人是赤身的（灵里贫乏）。那些选择脱去肉身的人，才是不赤身的。

25. 血肉不能承受耶和华的国。这不能承受的是什么？是我们每一个人身上所有的（我们的肉身）。但那将承受国的，是属于耶书亚、属于他的血肉的。因此他说：“那不吃我的肉、不喝我的血的人，在他里面没有生命。”他的肉是什么？是道，他的血是圣灵。领受了这些的人，就有了食物、饮料和衣服。

26. 我不同意那些说肉身不会复起的人。他们错了。告诉我，什么将复起，好叫我们可以尊荣你。你说，是肉身中的灵和肉身中所含的光。但无论你说什么，你所提到的没有一样是在肉身（物质世界）之外所包含的。若万有都存在于肉身之内（且万有作为物质世界的一部分或与之相连而存在），就必须在这肉身中复起。

27. 在这世界里，穿衣服的人比衣服更贵重。在天上的国里，衣服比穿它的人更贵重。

28. 藉着水和火，整个领域得洁净——藉着揭示者所带来的启示得洁净，又藉着保守秘密者所守的秘密得洁净。然而，甚至在那些已显明的事中，仍有保守秘密的事。洗礼中有水，膏油中有火。

29. 耶书亚使他们全都吃了一惊。因为他没有按他原初的样子显现自己，而是按他们所能感知他的方式显现自己。他以各自的方式向众人显现自己。向伟大者，他显现为伟大者。向微小者，他是微小的。他向天使显现为天使，向人类他是人。有些人看着他，看见了自己。但在这一切之中，他向众人隐藏了他的话。然而当他在山上向他的门徒显现时，他显为荣耀。他没有变得微小。他变得伟大，但他也使门徒变得伟大，使他们能够领会他的伟大。

30. 他在那日、他感恩时（在圣餐中）说：“你已把完全的光和圣灵，连同天使和形像，联合在一起。”

31. 不要恨羔羊。没有他，就不可能看见羊圈的门。赤身的人不得来到君王面前。

32. 属天之人的众子比属地之人的众子更多。若亚当的众子虽多，却会死，想想完全的人的众子有多少还要更多，而这些不死。并且他们在时间的每一瞬间不断出生。

33. 父造出一个儿子，但儿子不可能造出一个儿子，因为一个刚出生的人不可能有一个孩子。子有弟兄，没有儿子。

34. 万事都有秩序。所有在世上出生的人，都是在肉身上受生的。有些人是在灵性上受生的，由天上的应许喂养；这应许是由口中所出的完全的道传递的。完全的道藉着亲吻受孕，他们就这样出生。有膏抹，使人彼此亲吻，好从恩典到恩典领受孕育。

35. 有三位名叫马利亚（苦）的女子，一直与耶书亚同行。她们是他的母亲、他的姐妹，和抹大拉的马利亚，她是他的伴侣（同伴）。这样，他的母亲、他的姐妹和同伴（伴侣）都名叫马利亚。

36. “父”和“子”是单一的名字；“圣灵”是双重的名字，并且无处不在：在上、在下、隐藏、显明。圣灵的居所在她在下方时是显明的。当她在上方时，她是隐藏的。

（另一种译文：“父”和“子”是单一的名字；“圣灵”是双重的名字。因为它们无处不在：它们在上，它们在下；它们被隐藏，它们被显明。当圣灵处于显明中时，它在下方。当它处于隐藏中时，它在上方。）

37. 圣徒由邪恶的权势（低等神明）服侍。邪灵被圣灵欺骗了。它们以为自己在帮助一个普通人，其实是在服侍圣徒。曾有一个耶书亚的跟从者向他求这世界的一样东西。他回答他说：“求你的母亲，她必给你来自另一个领域的某样东西。”

38. 使徒对学生们说：“愿我们一切的供物都得着盐。”他们曾称索菲亚（智慧）为盐，没有它，任何供物都不能成为可悦纳的。

39. 索菲亚（智慧）不生育。她没有孩子，却被称为母亲。其他人被圣灵寻见（收养），而她有许多孩子。

40. 父所有的属于子，但他年幼（微小）时，不能拥有它。当他成年时，他父所有的一切都必赐给子。

41. 那些不跟随这道路的人，是由灵而生，并因她而迷失。藉着这同一个灵（气息或生命力），火燃烧并吞灭。

42. 属地的智慧是一回事，属地的智慧（死亡）是另一回事。属地的智慧只是智慧，但死亡是死亡的智慧，而死亡是那位明白死亡者。熟悉死亡是小智慧。

43. 有像公牛和驴这样顺服人的动物。另有一些住在旷野里。人用顺服的动物耕田，并用收获喂养自己和所有的动物，无论驯养的还是野生的。完全的人也是如此。他藉着顺服的权能耕作，并供应万有，使之存在。他使万有汇聚而存在，无论善或恶，右或左。

44. 圣灵是牧者，引领每一个人和每一个权能（低等统治者或低等神明），无论是顺服的、叛逆的，还是野性的。她控制他们，制服他们，并使他们受约束，无论他们愿意与否。

45. 那被造者（亚当）是美的。人不会料想他的孩子是高贵的。若他不是被造的，而是出生的，人就必料想他的孩子是高贵的。但他既被造，又出生。这是高贵吗？

46. 淫乱先发生，然后才有谋杀。该隐是在淫乱中受孕的，因为他是蛇（撒旦）的儿子。他正像他父亲一样成了谋杀者。他杀了他的弟兄。当不相似者之间发生交合时，这就是淫乱。

47. 耶和华是一位染匠。正如好的、真正的染料深深渗入织物、从里面把它永久染透（不是表面的动作），耶和华也已把他所染的浸入不可磨灭的染料中，那染料就是水。

48. 任何人若没有成为真实世界的一部分，就不可能在其中看见任何东西。这不像在这世界里的人。当人看着太阳时，他可以看见它，而不必成为它的一部分。他可以看见天空、大地或任何东西，而不必成为它的一部分。这世界是如此，但在另一个世界里，你必须成为你所看见的（看见你所成为的）。要看见灵，你必须成为灵。要看见弥赛亚，你必须成为弥赛亚。要看见父，你必须成为父。如此，你必看见一切，唯独不见你自己。若你看自己，你必成为你所看见的。

49. 信接受，但爱给予。没有人能没有信而接受。没有人能不给予而爱。信吧，你就必接受。爱吧，你就必给予。若你给予却没有爱，你必什么也得不到。那尚未接受耶书亚的人，仍然是希伯来人。

50. 在我们之前的使徒称他为耶书亚、拿撒勒人和弥赛亚。在这些名字中，耶书亚、拿撒勒人（拿撒勒人的仪式之礼）和弥赛亚，最后的名字是弥赛亚，第一个是耶书亚，中间的是赎罪（救赎或偿付）。“纳扎拉”意为真理。因此，拿撒勒人就是真理。弥赛亚是被量度者，拿撒勒人（真理）和耶书亚（救赎）已被量度（就是那量度）。

51. 被扔进泥里的珍珠，并不比从前价值低。若用香脂油膏抹它，它也不被估价更高。它有多大价值，在于其主人如何看待它。耶和华的儿女也是如此。无论他们遭遇什么，他们在父眼中都是宝贵的。

52. 若你说你是犹太人，不会使任何人不悦。若你说你是罗马人，没有人会在意。若你声称你是希腊人、外国人、奴隶或自由人，没有人会有一点不安。但是，若你声称你属于弥赛亚，每个人都会留意（会关切）。我希望从他领受这个称号。那些属世的人听见这名字时，将无法忍受。

53. 耶和华是食人者（吃人者），因为人被献祭给他。在人被献祭之前，动物被献祭。它们被献给的那些对象，不是神明。

54. 玻璃器皿和陶土器皿总是用火制成的。但若玻璃器皿破了，它会被重铸，因为它是在一口气中制成的。若陶土器皿破了，它就被毁坏，因为它生成时没有气息。

55. 一头驴推着磨石走了一百英里，但当它被解开时，它仍在出发时的同一地方。有些人走长途旅程却没有进展。当傍晚来临（旅程结束时），他们没有发现任何城市、村庄、建筑工地、受造物（自然之物）、权势（统治者），也没有天使。他们白白劳碌辛苦（空虚）。

56. 感恩（圣餐）就是耶书亚。因为在亚兰语中，他们称他为farisatha，意为“被展开”。这是因为耶书亚来要把世界钉十字架。

57. 耶书亚走进利未做染匠的地方。他拿了72种颜料，把它们扔进一口大缸里。当他取出成果时，它是纯白的。他说：“人子就是这样来的。他是染匠。”

58. 索菲亚（智慧），他们称她为不育的，是天使的母亲。而伴侣（配偶）是抹大拉的马利亚。耶书亚爱马利亚胜过其他所有门徒，他常常亲吻她的嘴（此处原文缺失）。其他人看见他对马利亚的爱，便问他：“你为何爱她胜过我们所有人？”救主回答说：“我为何不像爱她那样爱你们？”当盲人和能看见的人都在黑暗中时，两者没有区别，但当光来到时，能看见的人必看见光，而盲人必仍留在黑暗中。

59. 耶书亚说：“在他生成之前就已存在的人有福了，因为他是、曾是，也必（继续）是。”

60. 人的至高地位并不显明，而是隐藏的。因此，他是动物的主人，那些动物比他更强壮（更大），无论在显明还是不显明的方式上都是如此。这使动物得以存活。但是，当人离开它们时，它们就彼此咬、杀害并吞吃，因为它们没有食物。如今它们有食物，因为人耕种了土地。

61. 若一个人下到水里（受洗），上来时什么也没有领受，却声称属于弥赛亚，他就是以高利率借了那名字。但是若一个人领受了圣灵，他就得着那名字作为礼物。领受了礼物的人，不必为它付费，也不必把它归还。若你借了那名字，当被索要时，你就必须连本带利偿还。这奥秘就是如此运作的。

62. 婚姻是圣礼，也是奥秘。它是宏大的。因为世界建立在人身上，人建立在婚姻上。要考虑性（纯洁的性），它有极大的能力，尽管它的形像已被玷污。

63. 在不洁之灵的表现中，有雄性的，也有雌性的。雄性的是那些与居住在女性形态中的灵魂交配的，雌性之灵则邀请那些居住在男性形态中的与之交合。一旦被抓住，无人能逃脱，除非他们领受那赋予新郎与新娘的雄性与雌性两种能力。那能力在镜中的婚房里显现。当愚昧的女人看见一个男人独自坐着时，她们就扑向他、制服他、触摸摆弄他，并玷污他。当愚昧的男人看见一个美丽的女人独自坐着时，他们想要引诱她、以欲望吸引她，并玷污她。但是，若这些灵看见那男人与他的女人坐在一起，雌性之灵就不能侵入那男人，雄性之灵也不能侵入那女人。当形像与天使交配时，无人能介于男人与女人之间。

64. 从世界出来的人不能被阻挡。因为他曾在世界中，他如今已超越渴望（欲望）和惧怕。他已胜过肉体，并已制服嫉妒和欲望。若他不离开世界，就会有势力来抓住他、勒死他。任何人怎能逃脱？他怎能惧怕他们？许多时候，人会来，说：“我们是忠信的，我们躲避了不洁的和属魔的灵。”但若他们曾被赐予圣灵，就没有任何不洁的灵会依附他们。不要惧怕肉体，也不要爱它。若你惧怕它，肉体必成为你的主人。若你爱它，肉体必吞吃你，使你无法动弹。

65. 人或存在于这个世界中，或存在于复活中，或存在于两者之间的过渡中。不要被发现在过渡中。在那个世界里，善与恶都有。其中之善不是善，其中之恶不是恶。在这个世界之后有恶，那才是真正的恶，它被称为过渡。这就是所谓的死亡。当我们还在这个世界时，最好是我们生入复活中，好使我们脱去肉体，得着安息，不在过渡的区域内徘徊。许多人在路上迷失。因此，最好是在一个人犯罪之前就从世界出去。

66. 有些人既不愿意也不能行动。另一些人有行动的意愿，但若他们不行动，对他们最好，因为他们想要实行的行动会使他们成为罪人。因着不渴望实行义行，公义被扣留（公义不显明）。然而，意愿总是在行动之前。（重要的不是行动，而是意愿。）

67. 一位使徒在异象中看见人们被关在一座燃烧的房子里，被火的捆绑紧紧束缚，他们呼喊着，火焰从他们的气息中发出。房子里有水，他们呼喊说：“这些水真能救我们。”他们被自己的欲望误导了。这被称为最外层的黑暗。

（另一译文：一位使徒在异象中看见人们被关在一座燃烧的房子里，被火的捆绑紧紧束缚，躺在火焰中。有水，但他们没有信心，也不渴望得救。他们领受了惩罚，被扔进外面的黑暗中。）

68. 灵魂和灵由水和火而生。从水、火和光，婚房的儿女出生。火就是灵（膏抹），光就是火，但不是那种有形状的火。我说的是另一种，其形状是白色的，它降下美丽和光辉。

69. 真理来到世界时不是赤裸的，而是以预表和象征来到。世界不会以任何其他方式接受它。有重生，连同其象征。一个人不能藉着象征重生。复活的象征能使什么兴起呢，或婚房连同其象征呢？人必须藉着（真实的）形像进入真理（不是它的象征或预表）。真理就是这恢复。对于那些未出生的人，取父、子和圣灵的名字是好的。他们靠自己做不到这一点。凡不是由他们而生的人，那名字（弥赛亚的人）必从他身上被除去。领受他们的人，领受灵的膏抹，以及十字架的膏油和能力。这就是使徒所说的，右手与左手同在。当这发生时，你不再属于弥赛亚，你必成为弥赛亚。

70. 耶书亚藉着圣礼（奥秘或象征）做了一切：有洗礼、膏抹、感恩（圣餐）、赎罪（牺牲或偿付）和婚房。

71. 他说：“我来使里面的如同外面的，使下面的如同上面的。我来把这一切带到一个地方。”他藉着预表和象征启示自己。那些说弥赛亚从超越之处（上面）来的人，是迷惑的。

72. 在天上显明的那位被称为“从下面来的那位”。而认识隐藏之事的那位，是在他上面的那位。正确的说法应是“里面的和外面的”，或“这在外面之外的”。因此，耶书亚称毁灭为“外面的黑暗”。在其之外别无他物。他说：“我的父，他在隐秘中。”他说：“走进你的内室，关上你身后的门，在那里向你在隐秘中的父祷告；他是在深处之内的那位。”在他们众人之内的那位，就是丰满。在他之外，没有更深的里面。里面最深之处被称为最上方之处。

73. 在弥赛亚之前，有些人出来了。他们不能回到他们所来自之处。他们不能再离开他们所到之处。然后弥赛亚来了。那些进去的，他带了出来；那些出去的，他带了进去。

74. 当夏娃还在亚当（人）里面时，还没有死亡。当她与他分离时，死亡开始了。若她再次进入他里面，若他完全接纳她，死亡就必停止。

75. “我的耶和华，我的耶和华，哦，耶和华，你为何离弃我？”他在十字架上说了这些话。他离开（分割）了那地方，不再在那里。

76. 耶书亚从死人中复活了。他成为他从前的样子，但他的身体已被造成完全。他穿着真实的肉体。我们的肉体不真实，而只是真实肉体的形像，如人在镜中所看见的。

77. 婚房不是为兽、奴隶或妓女预备的。它是为自由人和贞女预备的。

78. 藉着圣灵，我们重生，在弥赛亚里受孕，在灵里受膏，在我们里面联合。只有藉着光，我们才能在水或镜中看见自己的倒影。我们在水和光中受洗。光就是膏抹的油。

79. 耶路撒冷曾有三个献祭前厅。一个向西开启，称为圣所，另一个向南开启，称为圣中之圣，第三个向东开启，称为至圣所，只有大祭司才能进入那里。洗礼是圣所，救赎（偿付或赎罪）是圣中之圣，至圣所是婚房。洗礼里面有复活和救赎。救赎使人得以进入婚房。婚房比这一切都更崇高。没有什么可比拟的。

80. 那些为耶路撒冷祷告的人爱耶路撒冷。他们在耶路撒冷，他们如今看见它。这些被称为至圣所。

81. 在圣殿的幔子被撕裂之前，我们不能看见婚房。我们所有的只是那天上之地的象征。当幔子从上到下被撕裂时，它为一些人开了一条上升之路。

82. 那些已穿上完全之光的人，不能被众权势看见，众权势也不能制服他们。然而，人必在性（结合／被联合）的圣礼（奥秘）中穿上光。

83. 若女人未曾与男人分离，两人都不会死。弥赛亚来纠正已发生的分离之误。他藉着重新联合他们，并给那些死去的人生命，来做这事。女人在婚房里与她的丈夫联合，那些已在婚房里联合的人，必不再被分开。夏娃与亚当分离，因为她没有在婚房里与他联合。

84. 人（亚当）的灵魂被造，是在气息（灵）被吹入他里面时。元素由他的母亲（索菲亚）供应。当灵魂（心智或意愿）成为灵，并被联合在一起时，他说了众权势不能理解的话。他们嫉妒他、他的属灵伴侣和他的机会。他们想把这一切都夺为己有，但婚房对他们是隐藏的。

85. 耶书亚在约旦河边显现，带着诸天国度的丰满，那在万物之前就已存在。此外，他在出生之前就已作为子出生。他受膏，他也施膏。他被赎，他也为别人赎罪。

86. 谈论奥秘是恰当的。万有之父与那降下来的贞女结合。那日，有火照在他身上。他启示了婚房的能力。因着这能力，他的身体在那日生成。他在婚房里荣耀地出来，因为那本质从新郎流向新娘。这就是耶书亚设立一切的方式。它在他心里。以同样的方式，每个门徒进入他的安息是恰当的。

87. 亚当由两位贞女生成，由灵和由贞洁的土地生成。弥赛亚由一位贞女生出，好使起初发生的错误能由他纠正。

88. 乐园里有两棵树。一棵结出兽，另一棵结出人。亚当吃了结出兽的那棵树的果子，成为兽，他生了兽。因此，动物被敬拜。耶和华创造了人，人创造了诸神，他们敬拜他们的造物。诸神敬拜人类，本会更恰当。若亚当没有吃那结出人的生命树的果子，事情就会是这样。

89. 人的行为跟随他的能力。这些是他的力量，以及他轻松做到的事。他的成果是他的孩子，他们从他的安息时刻出来。他的工作由他的工作支配，但在他的安息中，他生出他的儿子们。这就是记号和象征，以力量做工，并在他的安息中产生孩子。

90. 在这世上，奴隶被迫服侍自由的人。在天国里，自由的人必服侍奴隶，新房的新郎必服侍宾客。新房中人彼此间只有一个名称，就是“安息”，他们不需要任何别的名称。对象征的默想带来启发和极大的荣耀。在新房（安息）中人里面，诸荣耀得以成全。

91. 进入水中，却不要下到死亡里去，因为当受洗的人出来时，弥赛亚必为他赎罪。他们蒙召，要在他的名里得以成全。因为他说：“我们必须尽诸般的义。”

92. 那些说他们必先死而后复起的人是迷惑的。若你在活着时没有领受复活，你死时必什么也领受不到。因此才说洗礼是伟大的，因为领受它的人必活着。

93. 使徒腓力说：“木匠约瑟栽种了一片树林，因为他的工作（手艺或行业）需要木材。他亲自用他所栽种的树做了十字架，他的后嗣挂在他所栽种的上面。他的后嗣就是耶书亚，而那树就是十字架。但园子（乐园）中央的生命树是橄榄树。从它的心里，藉着橄榄油而来膏抹，从膏抹而来复活。”

94. 这世界吞吃尸体。在世上被吃的一切都死。真理吞噬生命，但你若吃真理，就永不死。耶书亚从（那里）来，带着食物。他把生命赐给渴望它的人（他所愿意的人），使他们永不死。

95. 耶和华创造了园子（乐园）。人住在那里，但他们心里没有耶和华，于是屈服于欲望。这园子，就是将要对我们说这话的地方：“你可以按你的欲望，吃这个，却不吃那个。”这就是我将选择在那里吃各样东西的地方，例如那杀了亚当的知识树。在这地方，知识树把生命赐给人。妥拉就是那树。它有能力传授善与恶的知识。它没有把他从恶中除去，也没有把他交付给善。它只是使吃它的人死。死亡开始了，因为真理说：“你可以吃这个，却不要吃那个。”这就是死亡的开始。

96. 膏抹（膏油）被定为高于洗礼，因为我们是从“膏油”一词被称为信徒（属弥赛亚的人／受膏者），而不是从“洗礼”一词。并且他因着膏油被称为弥赛亚。父膏了子，子膏了使徒，使徒膏了我们。受膏者已经得着一切：他有复活、光、十字架和圣灵。父在新房里把这一切赐给了他。父把这一切给了子，子自由地领受了。父在子里面，子在父里面。这就是天国。

97. 耶书亚说得完全正确：有些人欢笑着得着了天国。他们欢喜地从世界出来。那些下到水里的属弥赛亚的人立刻上来，成为万有的主。他笑，不是因为他轻看事物，而是因为他看见这世上的一切与天国相比都毫无价值。若他嘲笑世界，看见它的毫无价值，他必欢笑着出来。

98. 与饼、杯和膏油相比；还有一个高过这一切。

99. 世界（体系）藉着一个错误而开始。造这世界的人想要使它完全、永恒。他失败了（偏离了／没有贯彻到底），没有达到他的目标。世界不是永恒的，但世界的儿女是永恒的。他们曾是儿女，就得着了永恒。人若不成为孩子，就不能领受永恒。你越是不能领受，就越是不能给予。

100. 共融（祷告）的杯里有酒和水。它作为血的象征被呈上。因着它（因着血），我们献上感谢。它被圣灵充满。它（血）属于那完全人。当我们喝时，我们就吃下那完全人。

101. 活水是一个身体。我们应当穿上一个活的身体（活人）。当他下到水里时，他脱去自己，好使自己能穿上那活人。

102. 马自然生出马，人自然生出人，神自然生出神。在新妇里面的新郎生出孩子，这些孩子生在新房里。犹太人不是从希腊人（外邦人）生出的，信徒（属弥赛亚的人）也不是从犹太人来的。那些生出信徒的人被称为圣灵（活着的耶和华）的蒙拣选的一代。那真人、人类的子，就是那带来人的子孙的种子。这一代是世上真实的人。这里就是新房的孩子们居住的地方。

103. 在这世上，当男人与女人混合（交合或交缠）时，就有交合。刚强与柔弱联合。在永恒里，有一种不同的混合发生。我们用同样的名称比喻性地称呼它，但它高过我们所能给它的任何名称。它超越蛮力。在没有力量的地方，有那些高过力量的。人不能理解这一点。

104. 一个不存在，另一个存在，但二者是联合的。这位就是那不能来到有血肉之心的人那里的一位。（他不在这里，但他存在。然而，他不能住在依恋血肉世界之人的心里。）

105. 在你拥有一切知识之前，你岂不应当先认识你自己吗？若你不认识自己，你怎能享受你所拥有的那些东西呢？唯有那些已经认识自己的人，必享受他们所已经得着拥有的东西。

106. 那完全的人不能被抓住，也不能被看见。若他们（执政者）能看见他，他们就能抓住他。通往恩典的道路只能从完全的光而来。人若没有穿上完全的光，且那光在他身上、他里面显明，他就不能作为新房的完全之子从世界出来。我们必须在从世界出来之前先得以完全。凡在掌握一切之前先领受一切的人，就不能掌握那国。他必不完全地去到过渡（死亡）里。唯有耶书亚知道他的结局。

107. 那圣者（祭司）是完全圣洁的，包括他的身体。若人祝福饼并使它成圣，或杯，或他所领受的一切其他东西，他为何不也使身体成圣呢？

108. 藉着使洗礼的水完全：这样，耶书亚洗去了死亡（把死亡从水里除去）。因此，我们下到水里，却不下到死亡里。我们不被倾倒进世上的风（灵）里。每当那风吹起时，它的冬天就来了。当圣灵吹气时，夏天就来了。

109. 凡认识真理的人就得自由。得自由的人不再回头（犯罪），因为回头的人（罪人）是罪的奴隶。真理是母亲。当我们与她联合时，就是对真理的认识。那些从罪中得自由的人（不再必须犯罪）被世人称为自由。正是真理的认识，使那些从罪中得自由之人的心高升。这就是那使他们自由、把他们置于全世界之上的。爱建造（激励）。那藉着这认识得自由的人，是爱的奴隶，服侍那些尚未被真理释放的人。知识使他们有能力得自由。爱不自私地取任何东西。当它拥有一切时，它怎能自私地取呢？它不说：“这是我的，那是我的”，而是说：“这一切都属于你。”

110. 属灵的爱是带着香气的酒。凡受它膏抹的人都享受它。那些膏抹自己的人（在受膏者近旁的人）也享受它。但当受膏者离开时，那些未受膏的旁观者仍留在自己的臭气里。撒马利亚人只给了那受伤的人酒和膏油。那伤口得着医治，因为“爱遮掩许多的罪”。

111. 女人的孩子像那爱她的男人。若那男人是她的丈夫，他们就像她的丈夫。若那男人是她不正当的情人，他们就像他。女人常常出于义务与丈夫同房，但她的心却在她的情人那里，也与他同房。这样结合所生的孩子常常像那情人。你们与耶和华的儿子同住，又不爱世界，只爱耶书亚，你们的孩子就必像耶书亚，而不像世界。

112. 人与人交合，马与马交合，驴与驴交合。相同相吸，并聚集在一起。灵与灵联合，思想（话）与思想（话）交融，如同光与光融合。若你成为人，人就必爱你。若你成为灵，灵就必与你融合。若你成为思想（话），思想（话）就必与你联合。若你受了启明，光就必与你融合。若你升到这世界之上，那从上面来的就必停留在你（里面）。但若你变得像马、驴、牛、狗、羊或任何其他动物，无论驯养的还是野生的，那么人、灵、话（思想）、光、从上面来的、住在里面的，都不能爱你。他们不能在你里面安歇，也在你将来的产业中无份。

113. 那未经同意被奴役的人，可以得自由。那已经靠主人的恩典得自由、却又把自己卖回为奴的人，不能得自由。

114. 这世上的耕作藉着四种元素（土、气、火、水）而来。庄稼只有先有土壤、水、风和光，才能收割并存进仓里。耶和华的收割也藉着四种元素：信心（信靠）、盼望（期待）、爱（圣爱）、知识（对真理的认识）。我们的土壤是我们在其中扎根的信心。我们的水是滋养我们的盼望。风（灵）是使我们成长的爱。光是真理，使我们成熟。但正是恩典使我们成为全天的主。他们的灵魂在蒙福者中间，因为他们住在真理里。

115. 耶书亚，这位弥赛亚，来到我们所有人这里，却没有把任何重担加在我们身上。这样的人是完全的、蒙福的。他是耶和华的话。问我们关于他的事，我们会告诉你，他的义难以界定或描述。这样大的任务注定失败。

116. 他将怎样使每一个人得安息，无论大小，无论信或不信？他使所有人得安息。有些人试图藉着帮助富人得利。那些自以为富有的人很挑剔。他们不是自愿来的。不要使他们或任何人忧伤。想要行善是自然的，但要明白，富人可能想要造成忧伤，而那想要行善的人可能惹恼那些自以为富有的人。

117. 一个家主得着了一切。他有孩子、奴隶、牛、狗和猪。他也有小麦、大麦、秸秆、干草、肉、油和橡子。他有智慧，知道每一个需要吃什么。他喂孩子饼和肉。他喂奴隶油和谷物。牛被给了大麦、秸秆和干草。狗得着骨头，猪得着橡子和面包碎屑。耶和华的门徒也是这样。若他有智慧，他就明白门徒职分。肉身的形体不会欺骗他，他反而会明白他周围灵魂的光景。他会按每一个人自己的程度对他说话。在世上有许多人形动物。他必须认出每一个。若那人是猪，就喂他橡子。若那人是牛，就喂他大麦、秸秆和干草；若是狗，就给他丢骨头。若那人是奴隶，就喂他基本的食物，但要把完全、完备的食物呈给众子。

118. 有人子，也有人子的子。耶书亚是人子，他的子藉着他创造。耶和华把创造的能力给了人子；他也把生孩子的能力给了他。那藉着受造物被造的。所生的，是后代（孩子或后嗣）。受造物不能繁殖，但孩子能创造。然而他们说受造物生育，然而孩子是受造物。因此受造物的后代不是他的儿子，而是受造之物。创造者公开工作，是可见的。生育者秘密地生育，把自己向别人隐藏。创造者公开地创造。生育者秘密地生他的孩子（儿子）。

119. 没有人能知道丈夫与妻子同房是哪一天。只有他们知道，因为这世上的婚姻对那些娶了妻子的人是一个圣礼（奥秘）。若不纯洁的（普通的）婚姻行为尚且是隐藏的，纯洁的（无玷污的）婚姻就是更深的奥秘（圣礼），隐藏得更深。它不是属肉体的（普通的），而是纯洁的（无玷污的）。它不建立在情欲上。它建立在真爱（圣爱）上。它不属于黑暗或黑夜。它属于光。被看见（被揭示或暴露）的婚姻（行为）就成为粗俗（普通或卖淫），新娘已放弃娼妓（行为），不仅是若她与另一个男人同房，也是若她逃出新房而被人看见。她只能被（向）她的父亲、她的母亲、新郎的伴郎（朋友）和新郎看见（显露自己）。只有这些人获准每天进入新房。其他人必渴望听见她的声音，或享受她的香气（膏油的芬芳）。让他们像狗一样，从桌子上掉下来的碎屑得喂养。只有那些属于新郎的人，才与新娘同在新房里。没有人能看见新郎或新娘，除非他成为像他们一样（与他们同为一体）的人。

120. 当亚伯拉罕被允许（因看见自己所是的而欢喜）看见（真理）时，他行了包皮的割礼，向我们表明，弃绝（杀死）这世上的肉体是正确的（必要的）。

121. 只要人的肠子被收在里面，人就活着、健康。若他的肠子暴露出来，他被剖开，人就必死。树也是这样。若它的根被遮盖，它就活着、生长；但若它的根暴露出来，树就枯干而死。这世上所生的一切都是这样。一切显明的（被看见的）和隐藏的（未被看见的）都是这样。只要恶的根被隐藏，它就强壮，但恶一旦被暴露，它就被毁灭而死。因此话说：“斧子已经放在树根上了。”它不只是砍下树，因为那会使它再发芽，斧子必下到地里，劈开那根本身。耶书亚连根拔起了别人只是部分砍下的。让我们每一个人都深深挖掘，下到他心里的恶根，把它连根拔出。若我们能认识恶，我们就能把它连根拔出。然而，若恶仍未被认识，它必在我们里面扎根，在我们心里结出它的果子。它必使恶成为我们的主，我们必作它的奴隶。恶把我们掳去，强迫我们做我们不想做的事。恶迫使我们不做我们应当做的事。当它未被认识时，它驱使我们。

122. 无知是一切恶之母。恶以混乱和死亡告终。真理像无知。若它被隐藏，它在自己里面安歇，但当它被揭示时，它被认识，它比无知和错误更强。真理获胜，把我们从混乱中释放出来。话说：“你们必认识真理，真理必使你们得自由。”无知想要使我们作它的奴隶，但知识是自由。藉着认识真理，我们必在我们心里找到真理的果子。若我们与真理联合，我们就必得成全。

123. 如今，我们有受造物的可见（存在）之物，我们说可见之物（存在）是强大的、可尊敬的，但不可见之物是软弱的、不值得我们注意。真理的性质不同。在真理里，可见之物（存在）是软弱的、卑微的，但不可见之物是强大的、可尊敬的。不可见的耶和华的智慧不能向我们显明，除非他以我们习惯的方式取可见的形体。然而真理的奥秘以样式和象征被揭示，但新房如同至圣所一样是隐藏的。

124. 圣殿的帷幔起初遮盖了耶和华如何治理受造界。帷幔一被撕开，里面的事物（至圣所）被揭示，那房子就将被撇弃、离弃并毁坏。然而整个神性（神格）将离开，不是去到众至圣所，因为它不能与光融合，也不能与完全的丰满联合。它将在十字架的翅膀之下，在它张开的双臂之中。这就是方舟，当水的毁灭淹没（追上）他们时，它必成为我们的拯救。

125. 祭司支派的人将能与大祭司一同进入圣殿帷幔里面。这由一个事实所象征：帷幔不只是顶部被撕开，（而是从上到下被撕开）。若它只在顶部被撕开，它就只会向那些从上面（从高处领域）来的人揭示。若它只在底部被撕开，它就只会向那些从下面（低处领域）来的人揭示。但它是从上到下被撕开的。这就是为何帷幔的是最奇妙的。因为向我们这些在他们下面的人，使我们能进入真理的秘密，和毫无价值的。当与完全的荣耀相比时，他们是卑微的、不完全的。它是诸荣耀的荣耀，诸能力的力量。藉着它，完全向我们开启，它包含真理的秘密。此外，众至圣所已被揭示并开启，新房已邀请我们进入。

126. 只要恶被隐藏，没有从圣灵的儿女中间被完全清除，它就仍然是一个潜在的威胁。儿女们可能被仇敌奴役，但当完全的光被看见时，它必把膏油倾倒在它上面、它里面，奴隶必得自由，奴隶必被买回。

127. 凡不是我天父所栽种的植物，必被连根拔起。那些被疏远的必联合，空虚的必被充满。

128. 凡进入新房的人，必点燃（生于）光。这如同婚姻，在夜里发生。火燃烧，在黑暗中被看见，却在早晨之前熄灭。婚姻的奥秘（圣礼）在白昼的光中成全，那光永不熄灭。

129. 若有人成为新房的孩子，他必领受光。若人在这地方没有领受它，他在任何别的地方也不能领受它。那领受了那光的人，必不被看见，也不能被抓住。世上没有人能搅扰他。当他离开世界时，他已经以样式和象征领受了真理。世界已经成为永恒，因为对他来说，丰满是永恒的。它只向这一类人揭示。真理不隐藏在黑暗或黑夜里。真理隐藏在一个完全的日子和圣洁的光里。